我要评论文：喬瑟夫．坎伯（Joseph Campbell）、喬瑟莫比爾（Bill Moyes）
我們需要找出屬於自己的夫坎神話
坎伯：神話不論新舊，其主要動機都是伯神一樣的，一直以來都相同。力量老鷹要找出屬於自己的美元神話，關鍵在於你所屬的鈔票超社會。每一個神話都是上的俗世自限定範圍內的某個特定社會發展起來的。這些各有所屬的代表的神神話會相互衝突、彼此互動，現身合併成更複雜的這美神話。但是國立國在今日，過去的基石界限已不存在，唯一有意義的喬瑟神話是這個星球的神話。然而這樣的夫坎神話尚未誕生出來。我所知道的伯神最相似的星球神話就是佛教，佛教認為萬物皆有佛性，唯一的問題是如何覺察到這一點。其實人不需要做任何事，唯一要做的是了解佛性是什麼，並且以大慈大悲的心情和萬事萬物融合共存。
- 莫：大慈大悲？
坎伯：沒錯。然而在大多數神話中，這種胸懷只侷限於一個封閉的社區。侵略和攻擊都向外瞄準。
舉例來說，十誡裡說：「不可殺人。」下一章又說：「進攻迦南地，殺死那裡的每一個人。」那就是一個侷限的空間。共享、愛這類神話是自己人所專屬，所有非自己族群的人統統是圈外人。這就是「異邦人」這個字的意思——和我非同屬一個團體的人。
- 莫：除非你和我同一裝束，否則我們便不是血親。
坎伯：沒錯。什麼是神話？字典內的定義是關於神的故事。因此下一個問題要問：什麼是神？神是一種引發動機的力量，或一套價值系統的人格化表現，這兩者會同時在人類生活及宇宙中起作用——表現出來就是你身體內的力量和大自然的力量。神話是人類心靈潛能的隱喻，也是賦予人類生命活力以及宇宙萬事萬物活力的力量。此外，有些神話專屬於某個特定社會，其神祇也是這個特定社會的專屬守護神。
換句話說，神話世界有兩套完全不同的神話秩序。第一類神話是關於人、人的本性以及大自然，人是大自然的一部分。第二類神話完全屬於社會學的解釋範疇，人有自己專屬的團體，你不只是一個自然狀態的人，你是特定族群的一分子。在歐洲神話歷史中，這兩套神話系統交互影響。通常游牧民族的神話屬於社群導向的神話，因為他們總是四處移動，個人必須在群體當中找到自己的生命中心。農業民族的神話則屬於大自然導向的神話。
《聖經》傳統是一種社群導向的神話。大自然會受到貶抑。十九世紀的學者認為神話和儀式，都是人類為控制大自然所努力的結果。然而那應該是奇蹟，不是神話或宗教。自然傾向的宗教不是要操縱大自然，反而是要幫助個人和自然保持和諧。當人類視大自然為罪惡的事物時，他不會想和自然和諧一致，反而會要控制它，或者想要控制它，因此會緊張、焦慮，鏟除樹林、消滅原住民。而且這種要控制大自然的強力主張也造成人類和自然的分離。
- 莫：這就是我們動不動就想控制或征服大自然的原因嗎？因為我們蔑視大自然，認為大自然是為人類所用的。
坎伯：我認為是。我在日本的體驗讓我永生難忘。在日本，「墮落」、「伊甸園」這類概念是不存在的。日本神道教的一部經典說，大自然的過程不可能是罪惡的。自然的脈動無須加以修飾，而是要昇華它、美化它。日本花園中，處處表現出對自然之美以及與自然保持和諧的崇高興致。
因此，身處在這些個日本花園中，你根本分不清自然和藝術的界線——這是一種奇妙的經驗。
- 莫：但是，今日的東京正因為排斥這種理想而惡名昭彰啊！在東京這個城市完全感受不到大自然，只有在一些小花園內，自然才保留下來為部分人所珍惜。
坎伯：在日本有一種說法：隨著波浪而擺動。或者照拳擊比賽的說法，順著打過來的拳而轉動。派里（Perry）船長強迫日本開放也不過是在一八五四年。日本人也才從那時候開始在自己文化中加入成堆的人工素材。但是我在日本觀察到的是，他們在思想上仍然是抗拒的，並且反過來同化這個物質世界。一走入建築物就回到日本，只有在外觀才看起來像紐約。
- 莫：「在思想上抗拒。」那是一個很有意思的概念，儘管四周高樓大廈不斷興起，在日本人內在自我駐足的靈魂內，日本人和大自然依舊協調一致。
坎伯：但是在《聖經》裡，永恆退場了，大自然腐化了，自然早就已經墜落了。 《聖經》的思考模式認為人類活在自我放逐之中。
- 莫：我們坐在這裡談話的同時，貝魯特的伊斯蘭教徒又炸毀了基督教徒的座車，基督教徒也炸掉伊斯蘭教組織的車輛。麥克魯漢曾指出，電視把世界變成一個地球村。他說得很對，只是他不知道地球村會是貝魯特。這對你而言有什麼意義？
坎伯：我認為這些人不知道如何將自己的宗教理念應用到當代生活，如何應用到不同的宗教團體身上。貝魯特的例子是「宗教團體適應當代社會」的錯誤示範。這三個宗教神話妄想以武力得出結論，他們否定掉自己的未來。
- 莫：我們需要什麼樣的新神話呢？
坎伯：我們需要的神話不是只認同個人或自己小族群的神話，而是個人認同大自然的神話。美國就是一個典範，因為美國創國的十三個州，能夠基於互惠因素而共同行動，同時不忽略掉每一州的個別利益。
- 莫：美國國璽是有所意涵的。
坎伯：那就是國璽的作用。我身上的一塊錢紙幣上便有美國國璽的圖案。國璽就是美國立國理想的宣言。國璽的左邊是一座金字塔，這座金字塔有四個邊還有四個角，每一個角上站著一個人。當你站在金字塔的底部時，你可能是在四個邊的任何一邊，但是當你爬到金字塔的頂端時，四個角都集中於此，而上帝之眼也在此張開了。
Photo Credit: 漫遊者文化出版 - 莫：它就是理性之神。
坎伯：沒錯。美國是世界上頭一個以理性立國的國家，這和其他國家以戰爭立國大為不同。這些美國的立國之君真不啻為十八世紀的神明。他們在國璽上寫著：「我們將自己交付上帝手中。」這裡的上帝不是《聖經》裡的上帝。這些立國之君並不相信《聖經》中有關人類墮落的說法，他們不認為人心已經和上帝切斷了。
他們認為，人類的心識不關心短視近利，只保留清澈明鏡反照出來的上帝理性光輝。是理性連接了神與人。因而，對這些創國的理性之君而言，天啟並不存在，他們也不需要，因為心無罣礙之人具備充分了解上帝的知識。任何人都有這種能力，因為任何人都有理性思考的能力。
「任何人都有理性思考能力」，這一點就是民主的基本原則。因為「真」知識人心本具，也不需要某個權威人士或一道特別的啟示，來指點迷津。
- 莫：而這些象徵「借用」自神話？
最新评论